La obra de Liu Xiaofeng representa una trayectoria intelectual de lo más atípica e inclasificable en el pensamiento contemporáneo, unas peculiaridades que resultan llamativas y reveladoras mucho más allá del ámbito estricto del pensamiento contemporáneo en China.
Como tantos otros pensadores en China continental, su interés es replantear las cuestiones de orden ético, social y político de su contexto inmediato y actual; sin embargo −y he aquí la clave de su peculiaridad−, Liu Xiaofeng ha emprendido esta tarea tomando como base y punto de partida la teología cristiana. Se trata, no obstante, de una teología arreligiosa, desprovista de las dimensiones sagradas, trascendentes e incluso míticas, institucionalizadas y rituales que suele implicar en los contextos culturales donde el cristianismo ha adquirido una dimensión institucional más fuerte. En la obra de Liu, pues, la teología constituye una herramienta, un conjunto de recursos analíticos y conceptuales con los que acercarse a la realidad sociopolítica en la que vive, de una manera no muy distinta a como Alain Badiou, por ejemplo, se acerca a la figura de Pablo de Tarso, asignándole a un elemento «lejano» el encargo de una «proximidad filosófica». Por esta razón, Liu Xiaofeng se ha cuidado de autodenominarse «cristiano cultural», para marcar esa diferencia entre su uso intelectual-instrumental de la teología y la dimensión sagrada por la que él no se interesa.
Nacido en 1956 en la suroccidental ciudad de Chongqing, Liu Xiaofeng estudió filología alemana en el Instituto de Lenguas Extranjeras de Sichuan, y una maestría en filosofía en la Universidad de Pekín. Sus estudios universitarios transcurrieron durante la «fiebre cultural» de la década de 1980, cuando la literatura y el pensamiento occidentales arribaron en tromba al ámbito intelectual chino, circulando a veces en traducciones informales. En esos años, uno de los autores más leídos y debatidos fue el sociólogo Max Weber y su obra La ética protestante y el espíritu del capitalismo. La vinculación que esta obra establece entre el cristianismo y el orden social, económico y político dejó una huella que trasluce en la obra de Liu.
Tras obtener la maestría, Liu recibió una beca para cursar estudios en la Universidad de Basilea (Suiza) durante los años 1990, donde obtuvo el doctorado en teología cristiana con una tesis sobre la crítica de la modernidad en el pensamiento de Max Scheler. Actualmente es profesor de filosofía en la Universidad Renmin de China.
La crítica de la modernidad (y, en la misma medida, de la postmodernidad, entendida como su consecuencia) ha sido un elemento central dr su pensamiento. En 1988 publica el libro Zhengjiu yu xiaoyao (Salvación y libre albedrío), donde, partiendo de la idea cristiana de «salvación», lanza una crítica del nihilismo y el absurdo de la era moderna −y postmoderna−, el capitalismo tardío y la idea de progreso material que han producido lo que él denomina «individuos de piedra». Desde esta misma idea, lanza sus críticas a algunos aspectos de las tradiciones del taoísmo y el budismo chan (zen), por considerar que propugnan la renuncia de la responsabilidad social y el desinterés hacia los problemas del mundo real, generando un individuo frío, indiferente y falto de compasión por el mundo que lo rodea.
En los últimos años, sus ideas han discurrido más marcadamente hacia la reflexión sobre el poder político, el Estado y sus fundamentos. En este sentido, destaca su más reciente interés por el pensamiento de la problemática y cuestionable figura de Carl Schmitt, en especial sus ideas sobre la legitimidad y la razón de Estado al margen de la democracia liberal, aunque poniendo teóricamente el énfasis en el bien general como criterio legitimador.
Para acabar de complicar la ecuación, Liu Xiaofeng también ha expresado opiniones atemperadas sobre la figura de Mao Zedong, lo que le ha granjeado las críticas de los flancos liberales. Y aunque todo pareciera apuntalarlo como un defensor de cierta forma de excepcionalismo político, Liu Xiaofeng critica los dualismos y binomios en el pensamiento político y se reivindica defensor de unos valores universales que se cotejan en la moral y el bienestar de la población de un Estado [v. entrevista en «enlaces»].
El eclecticismo del pensamiento de Liu Xiaofeng, que quizá puede resultar chocante visto desde una óptica laica, es no obstante un ejemplo muy elocuente sobre la manera en que las ideas (ya sean textos, conceptos, autores, etc.) circulan y son importadas en nuevos contextos, y cómo en ese desplazamiento pueden adquirir usos e interpretaciones nuevas e inesperadas, a veces incluso contradictorias.
Obras
《诗化哲学》(1986; reeditado en 2007). Ensayo basado en su tesis doctoral en la Universidad de Basilea.
《拯救与逍遥》(1988; reeditado en 2001 y 2007)
《走向十字架上的真》(1990)
《这一代的怕和爱》(1996)
《个体信仰与文化理论》(1997)
《现代性社会理论绪论——现代性与现代中国》(1998)
《沉重的肉身》(1999)
《刺猬的温顺》(2002). Conferencias.
《圣灵降临的叙事》(2003)
《拣尽寒枝》(2009)
《重启古典诗学》(2010)
《施特劳斯的路标》(2011)
《设计共和》(2013)
《凯若斯》(2014)
en inglés:
Liu Xiaofeng. Sino-Theology and the Philosophy of History: A Collection of Essays by Liu Xiaofeng. Transl. by Leopold Leeb. Leiden: Brill, 2015.
enlaces:
Entrevista en la web de la revista Guanchazhe, mayo de 2013.
